Tras los ojos de las máscaras

Desde México a África

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Elemento histórico fundamental, las máscaras muestran una cultura y una forma de pensamiento. La utilización de estos objetos tiene su origen en la más remota antigüedad, cuando los chamanes y brujos las portaban para convocar a las fuerzas benefactoras y repeler a las malignas. Personificaban a los elementos de la Naturaleza, los animales totémicos y a las fuerzas sobrenaturales que regían el cosmos. Ya en la época grecorromana, las máscaras modifican totalmente su uso, pasando del ambiente ritual al lúdico y los teatros. Los actores las empleaban para encarnar a sus personajes de las tragedias y las comedias, hechas en su mayoría de madera. También se utilizan en los festivales en honor al dios Baco o en las Saturnalias romanas, grandes celebraciones en las que la gente se disfrazaba y divertía por las calles de las ciudades.

Durante la Edad Media, en Europa continuaron usándose en los teatros, pero también en celebraciones religiosas, alcanzando su culmen durante los Carnavales. Era un momento de cierta tolerancia y de excesos, justo antes del comienzo de la época de Cuaresma, en los que disfraces y máscaras se vinculaban a las fuerzas del demonio. También eran comunes los bailes de máscaras en los ambientes palaciegos y de la nobleza. Pero, será en Italia donde las alcanzarán su esplendor, sobre todo en los carnavales venecianos del siglo XVIII, hechas con inmenso arte y refinamiento. Cada una de ellas representa un personaje o una virtud determinada: el pantalone, que representa a los ancianos usureros y tacaños, el mattacino, el vividor irresponsable, o la colombina, la mujer fatal.

Otro lugar donde las máscaras siempre han tenido mucha importancia es México. Muy utilizadas por los sacerdotes prehispánicos para encarnar a las divinidades como el Guerrero Jaguar, con la llegada de los europeos y de la Iglesia cristiana fueron usadas para evangelizar a los nativos en bailes y obras de teatro. Posteriormente, las autoridades virreinales las intentaron prohibir, ya que se habían convertido en una forma de burlarse de los políticos. Pero, este elemento cultural logró sobrevivir y con la Revolución Mexicana fueron impulsadas como símbolo de la cultura y la identidad nacional del país azteca. Hechas a mano con una tradición que se transmite de padre a hijo, con materiales que suelen ser madera, cuero, cera o cartón, son utilizadas en bailes, ceremonias, festivales y obra de teatro. Pero los Carnavales y el tradicional Día de Muertos son los mayores eventos en los que miles de personas salen a festejar con máscaras.

También en África son objetos de gran importancia ritual. Con ellas se representan héroes mitológicos, espíritus animales o de antepasados, elementos esenciales e incluso sagrados en la religiosidad y la cultura, tan ricas y variadas de este continente. Las máscaras no son solo objetos materiales sino el lugar en el que habita un genio o un espíritu, con funciones reguladoras en la vida de los poblados, en las cosechas, los enterramientos y las fiestas religiosas. Es el mediador entre el mundo divino y los antepasados de los hombres, protectores de las familias y del orden en la comunidad.

Máscara africana

En los entierros, la máscara sirve para captar la energía vital del fallecido, controlando esta energía y transformándola en una fuerza benefactora para el poblado, evitando que dañe a las personas. En el caso de los bailes y festividades, sirve para proteger energéticamente al que la porta y convertirlo en el personaje que representa. La mayoría están hechas en madera tallada, aunque también hay de marfil o tela, con ornamentaciones y pintadas con colores intensos. En este caso no se busca la belleza sino la funcionalidad, pero a pesar de ello no dejan de ser hermosísimos objetos de las tradiciones mas ancestrales del continente. Tanto es así, que está prohibido por la UNESCO y las legislaciones de la mayoría de los países africanos sacar máscaras y estatuillas de África.

Imposible hacer un listado de los cientos de etnias que las usan, situadas sobre todo en el sector occidental del continente, pero podemos mencionar algunos ejemplos. Es el caso de los gurunsi, que utilizan máscaras con forma de mango, con formatos geométricos que representan a los espíritus selváticos; los anyang las recubren con piel de antílope y simbolizan a los enemigos vencido; o los mambila que las fabrican con formas grotescas: temibles fauces abiertas y ojos grandes, cubiertas de plumas. Los colores tienen significados importantes, siendo el negro el color de los misterios, el blanco, la muerte o el rojo, la fuerza vital. Al llegar los colonizadores europeos al continente, las máscaras eran destruidas por ser consideradas objetos paganos y maléficos. A pesar de ello, han resistido y son un elemento fundamental de la cultura y el arte del continente africano.

Máscara de oro inca

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