Rabindranath Tagore, el Reformador Social

El gran Reformador

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Filósofo, educador, novelista, poeta y pintor, (el poeta de la paz) es una de las figuras máximas de nuestra raza humana, que representa la transformación social y la vinculación de lo espiritual con cada sector de la sociedad. Su nombre: Rabindranath Thakur, nació en Calcuta, 1861 – y desencarnó en Santiniketan, 1941.

En 1901, Rabindranath Tagore cumpliría cuarenta años, materializando una de sus grandes obras:  Sonar Tari. Pero será en 1913, cuando el poeta obtiene el galardón sueco, el Premio Nobel de Literatura, con su obra “Gijantali”. Fueron escritores de una jerarquía similar a la suya los que tradujeran su obra a diversos idiomas, escritores que ganaran también el Premio Nobel, como André Gide y Juan Ramón Jiménez.

Tagore creyó que la educación es la base de la sociedad y que los maestros de hoy son los árbitros del destino de la sociedad del mañana. Le daba prioridad a cómo se preparan los hombres; qué ideales absorben; qué carácter llegan a tener; qué conocimiento se les imparte; cuáles son las disciplinas de que se les hace objeto y en qué forma se moldea su personalidad; Estas son las concepciones que en última instancia, deciden el destino del mundo, pensó el poeta.

Fundó la llamada “Casa de La Paz”, Santiniketanen en 1901.

Tanto en la teoría como en la práctica, Tagore fue un revolucionario de la educación. Su experiencia personal, que le llevó a dejar la escuela cuando era todavía un niño, le convenció de que la rutina docente, y especialmente la aburrida imposición de textos y temas que no interesan al niño, es más un obstáculo que una ayuda para el desarrollo del espíritu de éste, y supo ver que no es así como florece la mentalidad infantil.

Como maestro sostuvo especialmente que la educación debe permitir que el niño se desarrolle en el marco de la naturaleza, por hallarse también firmemente persuadido de que la extensión de la tierra y la del cielo, el silencio de la noche y la promesa de la mañana, la belleza de los astros y el brillo del sol deben penetrar y afectar la personalidad del niño. Pensaba que, gradualmente, todas esas cosas tienen que convertirse en una parte de nuestro ser, para que nuestro carácter acuse la misma armonía que se encuentra en el mundo de fuera.

Tagore sabía, desde luego, que en la vida hay siempre choques y conflictos, pero sostenía al mismo tiempo que hay una armonía más grande de las cosas en la que esos choques y conflictos encuentran siempre reconciliación. El hombre debe luchar por lograr una armonía similar entre las facultades de que está dotado. El poeta enseñó que había que cultivar el intelecto junto con las emociones y la volición, y que todos esos aspectos de la vida interior del hombre debían desarrollarse armónicamente.

Santiniketan quedó establecido como escuela en 1901. Tagore comenzó con una docena escasa de discípulos, uno de los cuales era su propio hijo, cosa natural porque como educador no era uno de esos políticos que hablan mucho de los sistemas nuevos pero que envían a sus hijos a escuelas tradicionales. El hijo del reformador fue a Santiniketan porque su padre creía en esa escuela, pero varios de los demás alumnos concurrieron a ella por no haberse podido adaptar a otras. En un comienzo, los inscritos en la escuela de Tagore eran a veces los niños de los que su familia no hacía mucho caso o no esperaba mucho de ellos, y sin embargo esos mismos niños han llegado a figurar entre los hijos más distinguidos de la India contemporánea.

Tagore creía que cada hombre o cada mujer llevan en si la simiente de lo divino; que en cada ser humano hay una posibilidad de grandeza y que todo está en saber desarrollar sus potencialidades

Finalmente, una de las cosas de que se enorgullece la India moderna es el programa de “Desarrollo de las comunidades”, que para las aldeas indias ha sido un símbolo de esperanza. Este programa de reconstrucción rural emprendido por la India, y que bajo el mismo nombre se ha llevado a cabo en otros muchos lugares del mundo, es el resultado directo de las enseñanzas de Tagore. Fue en Santiniketan, en su escuela experimental, donde el poeta y educador trazó el primer plano de reconstrucción de la aldea rural.

Rabindranath Tagore escribió más de 3.000 canciones a lo largo de su vida. También escribió novelas, relatos cortos, teatro y poemas y más de 3.000 pinturas a partir de sus 70 años.

Las grandes almas son como las nubes: recogen para repartir

A lo largo de su vida, Tagore mantuvo múltiples contactos con otros intelectuales de su tiempo, incluyendo a Henri BergsonAlbert EinsteinRobert FrostMahatma GandhiThomas Mann,George Bernard ShawVictoria OcampoH. G. Wells y Romain Rolland.

Tagore se presentó en casa de Einstein, en 1930, allí conversaron a cerca de “La Naturaleza de la Realidad” Comunicación que se editó en el libro: Science and the Indian Tradition, When Einstein Met Tagore (La ciencia y la tradición de la India: Cuando Einstein se reunió con Tagore)

 

 

“ La verdad del hombre debe trascender la conciencia individual y fundirse con la conciencia universal”

En otra oportunidad, Einstein visitó a Tagore en la casa de un amigo en común, el Dr. Mendel. Discutieron sobre una amplia variedad de temas incluyendo la epistemología, ontología, teoría musical y creatividad.

En su viaje hacia Perú, contrajo una enfermedad que le obligo a hacer reposo en Argentina durante dos meses en 1924. Allí conoce a la escritora argentina Victoria Ocampo, con quien entablaría una gran amistad.

En su estadía, él escribió un poema de amor para Victoria que el bengalí la título “Puravi”, en un volumen dedicado a “Vijaya”, como él cariñosamente la llamaba. En 1930, se volvieron a ver, ya que Victoria Ocampo, organizó una exhibición en París, con los extraños dibujos que Tagore componía en sus manuscritos.

Ocampo había conocido los escritos del maestro indio en 1914, leyendo la admirable traducción al francés que había hecho André Gide de “Gitanjali”, influyendo en modo profundo sobre los intelectuales latinoamericanos de la época.

Antes de morir, Tagore compuso otro poema hacia ella, contando la admiración de ser una mujer transgresora para la época. Una de las últimas cartas dice:

 

 

“Querida Vijaya, cuando la atmósfera del mundo se hace oscura, el corazón distraído naturalmente desea ardientemente la cercanía de aquellos amigos a los que está asociada la memoria de los días más bellos”

  • De su extensa producción literaria cabe citar además los dramas Kacha y Devayani (1894), El cartero del rey (1913), Ciclo de la primavera (1916) y La máquina (1922); las novelas Gora (1910) y La casa y el mundo (1916); los poemarios La luna nueva (1913), El jardinero (1913) y La fugitiva (1918), y algunas colecciones de sus conferencias, como Sadhana (1912) y La religión del hombre (1930)

Referencias  :   http://unesdoc.unesco.org/images/0006/000643/064331so.pdf

 

Source UNESCO

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